Книга седьмая

ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ: ЙОГА ПУСТОТЫ

ВВЕДЕНИЕ

I. Праджна-парамита: ее история и эзотеризм

Здесь, в одной очень короткой Сутре, излагается конспективно великая йогическая доктрина Пустоты, известная в Тибете как Стонг-панид (произн. Тонг-па-нид), а на санскрите как Шуньата, на которой главным образом основывается обширная литература Праджна-Парамита, или «Трансцендентальная Мудрость».

Священные Писания Праджна-Парамита, называемые тибетцами С'ер-н'ьим (произн. Шер-чин), образуют часть третьего раздела Тибетского канона Северного Буддизма, который соответствует Абидхамма Пали Канону Южного Буддизма. Они обычно подразделяются на 21 книгу, которые в форме ксилографических отпечатков составляют сотню томов, примерно в тысячу страниц каждый.

На оригинальном санскрите Праджна-Парамита включает более чем 125 000 шлок. Последователями школы Мадхьямика, которая стала теперь включать Махайаку как целое, она считается наиболее ценной и священной из всех канонических писаний. В Китае, Монголии, Маньчжурии и Японии, как и в Тибете, существуют различные сокращенные тексты Праджна-Парамиты, некоторые канонические, некоторые апокрифические. К этим принадлежит наш собственный текст, который, будучи частью Тибетского канона, является одним из общепринятых и наиболее распространенных из всех Ма-хайанических трактатов.

Содержание Праджна-Парамиты состоит из бесед Будды, главным образом адресованных сверхчеловеческим слушателям и Его главным человеческим слушателям и ученикам, произнесенных на Пике Грифов или в других местах. Она признает различные градации небесных Будд и Бодхисаттв. Ее стиль глубоко метафизический и символически мистический, в согласии с ее первоначальным эзотеризмом. Ее главной темой является Реальность.

Нагарджуна (который преуспевал, или выполнял свою основную работу в этом мире)² в течение первой половины второго века нашей эры, тринадцатым из Буддистских Патриархов (из которых Махакашьапа, старший ученик Будды, был первым, а Ананда, брат Будды, вторым), был первым, облеченным доверием провозгласить публично учения относительно Пустоты. Согласно Нагарджуне, Будда Шакьа-Муни сам составил и передал эти учения в попечение Нагов (Змей Божеств), чтобы держать их скрытыми в глубинах обширного озера или моря до тех времен, когда люди станут готовыми получить их. Это, видимо, символический способ выражения того, что Будда преподавал эти учения эзотерически и что с предисторических времен они так же преподавались как Буддами, которые предшествовали Шакьа-Муни, так и Бодхическим Орденом Великих Адептов йоги, мудрейшими из Мудрых Людей, которые давно уже символизировались Нагами, или Змеями Полубогами³. Озеро или море, представляющее водный мир, символизирует сверхземную сферу, откуда, как считается, эти учения вышли. Предание доносит до нас рассказ, как Король Нагоя (т. е. глава Мудрых Существ) посвятил Нагарджуну в Тайное Учение Будд во «Дворце Дракона» под морем.

Ламы также утверждают, по свидетельству устного предания, которое, как говорят, вначале тайно передавалось наиболее близкими учениками Будды, что Будда преподавал Праджна-Парамиту шестнадцатью годами позже Его Просветления, или на пятьдесят первом году Его жизни, на Пике Грифов и в других излюбленных местах Его учения, и что Михакашьапа, Его наиболее ученый ученик и апостолический преемник, тайно записал ее⁴. Япония также имеет предание, что Будда учил экзотерически Его учеников, а также экзотерически многих людей, и что Пали Канон представляет собой те из Его экзотерических учений, сделанные публичными до составления Санскритских Священных Писаний Махайаны, которые излагают в письменном виде некоторые из первоначальных эзотерических учений, как они представлены в Праджна-Парамите⁵.

И в весьма сильной мере, благодаря доктринам, изложенным Нагарджуной, положенных частично в качестве подтверждения для подобных преданий, касающихся Эзотерического Буддизма, который Тхаравадины Цейлона, Сиама и Бирмы отвергают как еретический, раскол между Северной и Южной Школами расширился. И только Собор Канишка первого века утвердил ортодоксальность и старшинство Кахайаны и опубликовал Санскритские Священные Писания, теперь собранные вместе в Тибетском Каноне, который значительно более многотомный, чем Пали Канон Тхеравадинов.

Согласно Северным Буддистам, истолкование буддизма, которое представляется Праджна-Парамитой, избегает обеих крайних точек зрения, которых придерживались в дни Нагарджуна относительно Нирваны. Здесь это известно как Мадхьамика, или Система Срединного Пути.

Нагарджуна, известный в Тибете как Клугтуб (произн. Лу-груб), был, возможно, учеником Ашвагхоша, святого автора удивительной работы, озаглавленной «Пробуждение Веры», и первым из Патриархов, который помог поставить Махайану на прочный философский фундамент. Нагарджуна, как говорят, работал в этом мире триста лет, и вслед за этим жил еще другие триста лет в духовном уединении. Согласно некоторым йогинам, он является воплощенным, так как, став Мастером йоги, он превратил свое грубое физическое тело в тело сияющей славы, по-другому называемое тибетцами джанлус, или «радужное тело», в котором можно становиться по желанию видимым или невидимым.

Примечания:

¹ Тибетский ксилографический отпечаток, на котором основывается наш перевод, носит следующий заголовок: Шес-Раб Сньинг-По Бэхугс (произносится Ше-Раб Ньинг-По Эху-Co), что означает: «Здесь лежит Сущность (Трансцендентальной) Мудрости», или «Экстракт Праджна-Парамита». Английский перевод с китайского переложения этой Сутры, сделанный С. Беалом, имеется в его книге «Ряд Буддистских Священных Писаний из Китая», опубликованной в 1871 г. Более поздний перевод с санскритского переложения, сделанный Ф. Максом Мюллером, появился в 1894 г. (См.: Е. Б. Коувелл, «Тексты Буддистской Махайаны». Оксфорд, 1894, с. 147—149).

² См.: Ламаическое предание, касающееся его рождения и жизни, как изложено выше.

³ Тог же самый древний символизм использовался Христом, согласно Евангелию от Св. Матфея (X. 16): «Будьте вы потому мудрыми, как змеи, и безобидными, как голуби».

⁴ Налинакша Датг. «Аспекты Махайанического Буддизма и его связь с Хинаианой».— Лондон, 1930, с. 62.

⁵ Тибетский канон Махайаны содержит, согласно Тибетским Махайаиистам, все, что существенно для экзотерического понимания Дхармы, или по существу все, что содержится в каноне Тхеравадинов, но в добавление также содержит эзотерические учения Будды, которые не содержатся в последнем.

II. Переводы из апокрифического текста

Апокрифический трактат, очень похожий на приведенный здесь канонический, видимо, был анонимно составлен в Тибете в течение седьмого века, и впоследствии связываемый с Атиша, излагает Трансцендентальную Мудрость в позитивном стиле, в прямой противоположности с негативным стилем всех канонических текстов. Этот трактат, который покойный Лама Кади Дава-Самдуп, с участием издателя, также перевел, носит следующее название: «Здесь содержится повествование о сущности Краткого Изложения Одной Сотни Тысяч (Шлок Праджна-Парамиты)»¹.

Это название показывает, что его неизвестный автор основывался на первых 12 книгах канонического Тибетского переложения Праджна-Парамиты, общераспространенно называемого «Пояс», или, согласно более полному санскритскому названию, Шата-Сахасрика, означающему «Одна сотня тысяч (Шлок Трансцендентальной Мудрости)».

Следующие выдержки, в переводе из него, послужат иллюстрацией его особенного позитивного стиля, в противопоставление негативному стилю канонического текста, который составляет главный предмет нашей данной книги:

«Шесть Принципов Сознания — это: сознание — глаза, сознание — уха, сознание — носа, сознание — языкам сознание — ума². Соприкосновения посредством осязания— это соприкосновение глаза, уха, носа, языка, тела и ума».

«Шесть Элементов — это Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир и Сознание».

(Двенадцать Нидана — это Неведение, Формы (Мысли), Сознание (Рождения), Психические и Физические Элементы (шесть) Чувственных Способностей — Соприкосновение, Ощущение, Страстное Желание, Захватывание (или Наслаждение), Существование (или Становление), Рождение, Возраст и Смерть».

Затем в конце относительно Божественных Обязанностей, или Парамитас, он учит:

«Все телесные божественные обязанности предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все Божественные Обязанности Речи предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все божественные обязанности Ума предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью». Другими словами, как Каноническая Праджна-Парамита также учит, эти Божественные Обязанности Бодхисаттва должны быть освоены или полностью выполнены, прежде чем Высшая Мудрость Бодхи сможет быть достигнута; вслед за тем, как украшения Состояния Будды, они прославляют Ее.

Хотя она и признается в качестве апокрифической, эта работа тем не менее высоко почитается и рассматривается светскими людьми, как почти настолько же авторитетная, как и канонические краткие изложения сами по себе. Каноническое формулирование Праджна-Парамиты соответствует негативному аспекту Доктрины Пустоты, что обозначается термином Шуньата, тогда как это неканоническое изложение соответствует позитивному аспекту, что обозначается термином Татхата.

Примечания:

¹ Текст: Хбоом гин Бодус-дон Сньинг-по Лорг йус Бахугс-со (произн. Боон Гьи Ду-дон Ньинго-по Лонг-ну Зху-со). Концовка содержит следующее сообщение об истории этого трактата: «Этот (текст) был дан Асу, Невара (или Непальскому Буддисту), Преподобным Господином (Атиша), Просветителем (санск.— Дипан-кара), и Невара переложил его в форме стиха. Преподобный Господин Атиша, прочитав все Священные Писания за 12 лет, нашел эту Сокращенную одну сотню тысяч (Шлок) настолько полезной, что сделал их своим главным (текстом) для чтения». Атиша, чье настоящее индийское имя Дипанкара (означающее «Просветитель»), был бенгальским Буддистом королевского рода. Связывание Атиша с этим трактатом, возможно, обусловлено не более чем литературным умыслом его анонимного автора, направленным на то, чтобы добиться для него всеобщей санкции.

² Или, как текст сам объясняет, имеется шесть органов чувств — глаз, ухо, нос, язык, тело и (земной) разум; и шесть объектов, к которым они относятся, а именно: форма, звук, запах, вкус, прикосновение и качество. Таким образом возникает земное сознание.

III. Канонические тексты и комментарии

100000 шлок, содержащихся в первых 12 томах Праджна-Парамиты Тибетского Канона, излагают целиком всю Трансцендентальную Мудрость, а остающиеся 9 томов — это просто различные сокращения или краткие изложения этих двенадцати. Три из этих последних девяти называются Ни-к'ри (произн. Нью-тхи), или «Двадцать тысяч» (шлок), которые используются для тех монастырей или индивидуумов, которые не могут изучить или не в состоянии прочитать полный текст. Другое из кратких изложений, в одном томе, состоит из 8000 шлок и предназначено для обычных и более молодых монахов. Для использования школьниками и мирянами имеется краткое изложение, примерно в размерах нашего собственного текста, заключенное в трех или четырех листках, озаглавленное «Трансцендентальная Мудрость в Нескольких Буквах» (тиб.—Ииге-Нум-ду; санск.— Алпакшара). Мистически все Целое Праджна-Парамита конденсируется в букве «А», которая как говорят, есть «Мать Всей Мудрости», и, следовательно, всех людей духовной силы, или гениев, а также всех Бодхисаттв и Будд; ибо «А» есть самый первый элемент для образования слогов слов, высказываний, и всего в целом рассуждения, или просветляющей проповеди.

Включена также в цикл Праджна-Парамиты «Алмазная Сутра», или «Алмазный Резец» (известная в Тибетском переложении как Дородже-Счепа), книжечка очень популярная среди мирян повсеместно в Махананическом мире, в ней содержится приписываемая Будде, который в ней наставляет ученика Субхути, следующая оценка учений Праджна-Парамиты: «Субхути, относительная важность этого Священного Писания может быть кратко установлена так: ее истина бесконечна,- ее ценность несопоставима, и ее заслуга вечна. Господин Будда выработал это Священное писание специально для тех, кто вступает на Путь, который ведет к Нирване, и для тех, кто достигает высшего плана Бодхической Мысли (или для применяющих Махайану)»¹.

Полный Тибетский текст Праджна-Парамиты был переведен с санскрита в IX в. н. э. двумя индусскими палдитами, именно, Джина Мигра и Сурендра Бодхи, с помощью тибетского толмача по имени Ие-с'ес-сде².

Очень важный комментарий по Праджна-Парамите — это «Маха-Праджна-Парамита Нагарджуна», в которой он излагает с большой философской детальностью доктрину Пустоты, или Шуньата, дословно означающую «Бессодержательность». И из 136 томов Сутр (тиб.— До), содержащихся в Танджур, Тибетском комментарии к Тибетскому канону, первые 116 — это комментарии к Праджна-Парамите. За этими следует несколько томов, поясняющих Мадхьамика философию Нагарджуны, которая основывается, как мы уже видели, на Праджна-Парамите³.

Примечания:

¹ У. Геммелл. «Алмазная Сутра».— Лондон, 1912, с. 62. Замечательный английский перевод Китайского переложения, известного как Чин-Канг-Шинг, которое, подобно полной Праджна-Парамите, было первоначально записано на санскрите. В добавление к Тибетскому, существует также Монгольское и Маньчжурское переложения.

² Л. А. Вадделл. «Буддизм Тибета, или Ламаизм».— Лондон, 1895, стр. 161.

³ Л. А. Вадделл.— Там же, с. 164.

IV. Доктрина пустоты, рассматриваемая исторически

Исторически рассматриваемая Доктрина Пустоты представляет собой переформулирование Доктрины Майя знаменитыми основателями Школы Махайаны, начиная с Аювагхоша, с первого века н. э., и вплоть до Нагарджуны, который придал ей определенные Буддистские очертания.

Как современные школы отметили, эти великие мыслители древней Индии учили, как и Кант семнадцатью веками позже, что этот мир есть воля и представление; ибо Доктрина Шуньаты подразумевает, что Истинное Знание достижимо только Всепросветленным СОЗНАНИЕМ, свободным от Неведения, от всякой иллюзии, и выходящим за пределы представления, или феноменальных видимостей, рожденных силой воли Разума.

«Мудрец спустился в глубины своего сердца. Он увидел там — а здесь он предвосхищает нашу критику чистого разума — внешний мир, в феномене представления, принимающий форму и исчезающий там. Он увидел распад всего, что мы называем Эго, субстанционной души, поэтому Буддизм отвергает ее, и феноменального Эго, потому ее падение включается в падение внешнего мира. Вместо этого мира морального страдания и материальных препятствий, внутреннего эгоизма и внешнего несчастья, открывается в сердце кажущаяся бездонной бездна, светящаяся, подводная, неизмеримая, полная несказанных красот, быстротечных глубин и бесконечных прозрачностей. На поверхности этой пустоты, в которую глаз погружается, ослепленный блеском, мираж вещей играет в изменяющихся цветах, но эти вещи, как мы знаем, «существуют только как таковые» — татхата — и, следовательно, предстают как будто их не существует.

И как только этот мираж рассеивается, замечаем,— в сокровенном созерцании той бездонной и беспредельной глубины, в той не имеющей себе равных чистоте, абсолютной бессодержательности — замечаем все возникающие действительности, всю выходящую энергию. Что может теперь остановить сердце? Оно разорвало свои цепи и рассеяло этот мир. Что может остановить СОЗНАНИЕ? Оно свободно не только от мира, но и от себя. В разрушении своего собственного обмана оно преодолевает себя. Из этой неизмеримой бездны теперь возникает победа»¹.

В терминах Доктрины Шуньата, как параллельной Доктрине Майи, единственная реальность — это СОЗНАНИЕ, а СОЗНАНИЕ —это Космос. Материя —это ничто иное как кристаллизация мысли; или, по-другому формулируя, Вселенная — это просто материализация мысле-форм — Идея, которая иллюзорно проявляется в качестве объектов Природы. Хсуан-Тсанг, наиболее ученый из ранних китайских истолкователей Махайаны, который жил в восьмом веке н. э. и учился у Силабхадра, тогда известного главы знаменитого Махайанического Буддистского Университета Наланда, в Индии, передал нам это истолкование: «Вследствие того, что мысль привязывает себя к себе, она развивается в форму внешних вещей. Это видимое не существует; существует только мысль»².

Суть собственного учения Нагарджуна, как оно содержится в его знаменитом философском трактате, Анатангсака Сутра, кратко изложена так: «Единая Истинная Сущность подобна светлому зеркалу, которое есть базис всех феноменов. Базис сам по себе неизменен и реален, феномены мимолетны и нереальны. Как зеркало, однако, способно отражать все образы, так Истинная Сущность охватывает все феномены, и все вещи существуют в ней и посредством ее»³.

Примечания:

¹ Р. Груссет. «По следам Будды».—Лондон, 1932, с. 291-

² Р. Груссет.— Там же, с. 301,

³ Б. Беал. «Ряд Буддистских Священных Писаний из Китая».— Лондон, 1871, с. 125.

V. Абсолют как врожденный в феноменах

Душа, или Эго, философски понимается той же самой школой как восприниматель феноменов, микрокосмический аспект, который макрокосмическое сознание принимает в своих собственных глазах, игра иллюзии на поверхности Океана Разума.

«В реальности,— говорит Хсуан-Тсанг,— душа и мир не существуют с абсолютным существованием, но только с относительной истиной»¹.

Асанга, другой из Мастеров Махайаны, который жил в пятом веке н. э., предлагает на обсуждение, как это делает трактат относительно не-эго, содержащийся в нашей книге V: «В трансцендентальном смысле не существует никакого различия между Сангсарой и Нирваной»². Таким образом, доктрина Шуньаты, лежащая в основе всей в целом Праджна-Парамиты, постулирует, как это делает Аватангсайа Сутра, Абсолют как врожденный в феноменах, ибо Абсолют есть источник и опора феноменов; и при конечном анализе вещей Бодхи-озаренным умом, свободным от Неведения, и остается ничто кроме как Одно во всем, все в Одном, феномены — это Океан СОЗНАНИЯ, понимаемые в качестве волн мысли; Абсолют — это волны, понимаемые как Океан. Наконец, можно сказать словами Асанга: «Итак, дуальность предстает в видимости, но не в реальности»².

Эта высшая доктрина Освобождения может быть кратко сформулирована высказыванием, что все вещи вечно погружены в Нирване, но что человек, удерживаемый оковами посредством гипнотических чар видимостей, погружен в непрерывный Сон Неведения, видя сны, которые он считает реальными. Не ранее, чем человек пробудится от иллюзии себя и мира, сможет он осознать, что Нирвана находится здесь и теперь, и повсюду, во всех вещах — как Совершенный Покой, Бескачественность, Нерожденное, Несотворенное. В состоянии экстатического транса высшей Самадхи Великий Йогин достигает этого Недифференцированного Знания, Трансцендентальной Мудрости.

Согласно Праджна-Парамите, Освобождение должно, однако, достигаться только для цели следования Высоким Путем, возвышенным Путем Бодхисаттвы. О Нем, который преодолел. Сон Неведения, Асанга говорит так: «Благодаря высшему мастерству, он завоевал понимание и привел снова под свою власть этот мир, который больше не во владении себя самого. Его единственная радость — это приносить Освобождение существам. Он бродит среди существований подобно льву»³.

Таким образом, именно Праджна-Парамита является Матерью Боддхисаттв, ибо она приводит их к рождению и вскармливает их до Состояния Будды. Так рассматриваемая, в качестве олицетворения Совершенной Мудрости Йоги, Праджна-Парамита является Божественной Шакти, известной тибетцам как Долма, «Спасительница», Великая Богиня Милосердия, а на санскрите как Тара⁴.

Примечания:

¹ Ср. Р. Груссет. «По следам Будды».—Лондон, 1932, с. 306, 313.

² Ср. Р. Груссет.— Там же, с. 302.

³ Ср. Р. Груссет.— Там же, с. 314.

⁴ Согласно недавним исследованиям Атал Бихари Гхоша из Общества Иисуса, из Калькутты, который дал важное примечание к «Тибетской Книге Мертвых», а также к «Великому Тибетскому йогу Миларепа», Шакти Праджна-Парамиты следует идентифицировать с Богиней Кундалини, Божественной Охранительницей «Змеиной Силы».

VI. Практикование Праджна-Парамиты

До некоторой степени практикуемая в согласии с обычными методами йоги, Праджна-Парамита требует медитирования над ней, и ее мудрость осознается посредством экстатической интроспекции (самонаблюдения). В этом отношении ее следует отличать от других пяти из шести Парамита, которые должны рассматриваться посвященным как «Беспредельное Милосердие» (Дана-Парамита), «Беспредельная Нравственность» (Шила-Парамита), «Беспредельная Настойчивость») (Кшанти-Парамита), «Беспредельное Трудолюбие» (Вирьа-Парамита) и «Беспредельная Медитация» (Дхьана-Парамита). «Беспредельная (или Трансцендентальная) Мудрость», подобно Нирване, или Состоянию Будды, является реально состоянием умственного озарения наиболее возвышенного характера, которое достигается с помощью всех Шести Парамита в сочетании с выполняемыми йогическими упражнениями.

«Бодхисаттва может совершенствовать себя в Дана-Парамите, но поскольку имеется всякая возможность образования им представления о Дана-Парамите как имеющей некий вид существования (свабхава), она может стать для него объектом жаждания (грахьа). Он может также иметь представление о дающем и получающем и о вещи, которая дается. Нужно противодействовать, нейтрализовать все эти представления, которые на самом деле есть неправильные представления, чтобы Праджна-Парамита вступала и заставляла Бодхисаттв стараться развивать состояние сознания, в котором Дана-Парамита казалась бы ему как бы лишенной признаков (алакшана), без какого-либо независимого ее собственного существования, и в то же самое время вычитала из его сознания всякое представление относительно дающего, получающего или даваемой вещи. Короче, функция Праджна-Парамиты состоит в том, чтобы довести до сознания Бодхисаттвы, что Дана-Парамита, или все, чем она может быть, является реально бесформенной, не обеспеченной базой, и неотличимой от Шуньата. Она служит в качестве охраны для Бодхисаттвы, который поднялся много выше среднего и достиг различных похвальных качеств, но все еще может склоняться к некоторой идее или представлению, которое само по себе может быть в высшей степени чистым и достойным похвалы, но, будучи привязанностью, должно быть отброшено»1. Именно поэтому Праджна-Парамита была превознесена над всеми другими Парамитами и вошла в рассмотрение как Главная Парамита, посредством которой человек, как в лодке, достигает Мудрости Другого Берега.

Примечание:

1 Налинакша Датт. «Аспекты Махайанического Буддизма и его связь с Хиначаной».— Лондон, 1930, с. 334—335.

Истина за пределами доказательства.

«Я и Будды Вселенной

Только можем понять эти вещи —

Истина за пределами доказательства,

Истина за пределами сферы определения».

Будда. Саддхарма. Пундарика Сутра.

(Перевод В. Е. Сутхилл).

ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ: ЙОГА ПУСТОТЫ

Выражение почтения

1. Почтение Победительнице, Трансцендентальной мудрости!

Санскритское и тибетское название

2. На языке Индии («Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости), пишется: Бхагаваты, Праджна-Парамита Хридайа; на языке Тибета: Бчом-лдан-хдас-ма Шес-раб куг Пха-рол-ту Пхьин-пахи Сньинг-по¹.

3. (Это) один раздел².

Примечания:

¹ Произносится: Чом-дан-дай-ма Ше-раб кьи Пхо-рол-ту Чин-паи Ньинг-по. Здесь представляет интерес уловить проблески манеры, в которой многое из обширной буддистской литературы, теперь хранящейся в Тибете, первоначально переводилось с санскрита, начиная со времени Самбхота, который дал Тибету его алфавит (основанный на санскрите) в период последней половины седьмого века н. э. Праджна-Парамита олицетворяется в качестве Великой Матери Божественной Мудрости, или, как здесь, Бхагавати (Чом-дан-дай-ма), «Победительницы», что указывает на то, что Она представляет негативный, или женский, аспект Освобождающегося Знания. В Тибете имеются также трактаты, которые в противоположность данному трактату излагают те же самые доктрины с позитивного аспекта, как объяснялось в нашем Введении к этой книге.

² То есть, один раздел, или часть, очень многотомной канонической Праджна-Парамиты.

Вопрос Шари-Путра

4. Так, я слышал, однажды Победитель среди великого религиозного братства Сангха, состоящего из Бхикшу и Бодхисаттв, на Пике Грифов, в Радж-Гриха¹, сидел погруженный в Самадхи, называемое Мудрым Озарением.

5. И в то же самое время Бодхисаттва, Великое Существо, Арьа Авалокитешвара, сидел, медитируя, над глубокой доктриной Праджна-Парамиты, что Пять Агрегатов² имеют природу Пустоты.

6. Вслед за тем, внушенный силой Будды, преподобный Шари-Путра³ обратился к Бодхисаттве, Великому Существу, Аръя Авалокитешвара, так: «Как может какой-либо благороднорожденный человек⁴, страстно желающий практиковать мудрые учения Праджна-Парамиты, постигнуть их!»

Примечания:

¹ Большинство из Сутр и другие записанные учения, приписываемые Будде, начинаются, как и этот трактат, показом Будды среди Его учеников, собравшихся вместе на Пике Грифов в Радж-Гри-ха, в округе Патна, Индия, близ Боддх-Гайа — места, где Он достиг Просветления.

² Пять Агрегатов, или Пять Скандхас, из которых составлено человеческое тело, это: Агрегат Тела, Агрегат Восприятия, Агрегат Ощущений, Агрегат Мыслей и Агрегат Сознания.

³ Шари-Путра, означающее «Сын Шари», это имя одного из наиболее ученых и известных учеников Будды.

⁴ Это относится не к лицу знатного рождения, а к человеку благороднорожденному, который любит Доктрину, или, другими словами, к йогину, или посвященному.

Ответ Авалокитешвара

7. На это, будучи спрошенным, Бодхисаттва, Великое Существо, Арьа Авалокитешвара, ответил и сказал так сыну Шари-Двати¹:

8. «Шари-Путра, любой благороднорожденный человек (духовный), сын или дочь², страстно желающий практиковать мудрые учения Праджна-Парамиты, должен постигать их в следующем виде:

9. «Пять Агрегатов следует понимать как являющиеся естественно и всецело Пустотой».

10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы».

11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота».

12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной»³.

13. «Шари-Путра, будучи таковой, Пустота не имеет никакой формы, никакого восприятия, никакого ощущения, никакого хотения, никакого сознания; ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни качества».

14. «Где нет никакого глаза, не существует никакого желания»⁴... «не существует никакого сознания желания»⁵.

15. «Не существует никакого Неведения; не существует никакого преодоления Неведения»... «не существует никакого разложения и никакой смерти»... «не существует никакого преодоления разложения и смерти»⁶.

16. «Точно так же не существует никакого страдания, не существует никакого зла, не существует никакого удаления, не существует никакого Пути, не существует никакой Мудрости, никакого достижения ни недостижения»⁷.

17. «Шари-Путра, таковым является это, ибо даже Бодхисатвы не имеют ничего, что нужно достигать⁸, полагаясь на Праджна-Парамиту и оставаясь верной ей, не существует никакого умственного помрачения (Истины) и, следовательно, никакого страха; и, выйдя далеко за пределы ошибочных путей (или Доктрин), человек успешно достигает Нирваны».

18. «Все Будды, также те, которые пребывают в Трех Временах, достигли наивысшего, наичистейшего, и наиболее совершенного Состояния Будды, положившись на эту Праджна-Парамиту».

Примечания:

¹ Прозвище Шари здесь удлиняется до Шари-Двати.

² Другими словами, Путь к Свободе открыт для всех существ, независимо от пола, причем выражение «(духовный) сын или дочь», имеет отношение к Брату или Сестре Религиозного Ордена. Именно собственная жена Будды, которая стала Его первым учеником-женщиной, основала с Его разрешения первую Буддистскую Общину Сестер.

³ В переводе с оригинального санскрита Максом Мюллером, эта выдержка звучит следующим образом: «Итак, о Шари-Путра, все вещи имеют характер Пустоты; они не имеют никакого начала, ни конца; они безупречны и небезупречны; они совершенны и несовершенны».

⁴ Наш текст представляет собой очень сокращенное переложение оригинального текста Праджна-Парамиты. Полные категории, которые она предполагает, принадлежат к категорическим последовательностям Двенадцати Ниданас, или Взаимозависимых Причин, которые удерживают Колесо Жизни вращающимся в его бесконечных круговоротах рождения и смерти.

⁵ Восприятие глазами объекта проявляется в сознании объекта и в любви или отвращении к нему. Отсюда возникают волевые импульсы, которые производят желание. Следовательно, где нет никакого глаза, или чувства зрения, или чувствительности, не может быть никакого сознания желания.

⁶ Эта сокращенная категория, подобно всем другим категориям нашего текста, основывается на Махананическом учении, что СОЗНАНИЕ является единственной реальностью и что помимо СОЗНАНИЯ, которое дает Сангсаре, Природе, ее иллюзорную видимость реальности, ничто не имеет независимого существования. Все объективные проявления суть мимолетные феномены, не более реальные, чем содержание сновидений. Вовлеченный в Макю этого мира, человек спит и видит сновидения. Когда сновидение кончается, он пробуждается, обладающим сверхземным зрением. Выходя за пределы видимостей, такое Пробужденное Существо выходит за границы всех дуальностей и осознает, что не существует никакого Неведения, которое нужно преодолевать, никакого разложения и смерти, которые нужно преодолевать.

⁷ Пробужденное Существо также осознает, сопутственно со своим Пробуждением, что все другие дуальности, такие как радость и горе, добро и зло, прибавление и удаление,— это просто сангсарические галлюцинации. Для такого Существа нет также никакого Пути, никакого следующего по Пути, как первая книга этого тома аналогично учит. Нет никакой Мудрости, так же как нет никакого Неведения, никакого достижения или недостижения Мудрости. Короче, нет ничего, что неозаренный ум может постигать, что имело бы другое, чем иллюзорное, дуалистическое существование.

⁸ Бодхисаттва, который осознал, что не существует ни Нирваны, ни He-Нирваны, ни Сангсары, ни Не-Сангсары, уже вышел за пределы жаждания или стремления достичь что-либо.

Мантра Праджна-Парамиты

19. «Будучи таковой, Мантра Праджна-Парамиты, Мантра Великой Логики¹, Наивысшая Мантра, Мантра, которая делает человека равным Тому, которое не может быть уравнено, мантра, которая успокаивает всякое страдание и которая, не будучи ложной, узнается в качестве истинной, Мантра Праджна-Парамиты, теперь произносится:

Тадьахте гате гате пара-гате пара-сам-гате болж сва-ха»².

20. «Шари-Путра, Бодхисаттва, Великое Существо должно понимать Праджна-Парамиту таким образом».

Примечания:

¹ Мантра, будучи концентрированной сутью всей в целом Праджна-Парамиты, равна самой, Праджна-Парамите, ибо она внушает человеку с йогической проницательностью полную категорическую цепь обширных логических дедукций, содержащихся в высшей Доктрине Пустоты, на которой Праджна-Парамита основывается. Доктрина, однако, рассматривается как непостижимая для всех существ, за исключением Будд и высокоразвитых Бодхисаттв, подобных Великому Существу, Авалокитешваре, из нашего данного текста. Духовно одаренные люди меньшей способности могут, тем не менее, постичь ее в качестве Мантры Великой Логики, посредством осознания, в глубокой медитации, что она передает полностью освобождающую силу победительницы, Трансцендентальной Мудрости.

² Мантра может быть переведена на английский следующим образом: «О Мудрость ушедшая, -ушедшая к Другому Берегу»,— в этом контексте может быть принята как относящаяся к Будде, который ушел за пределы Сангсары, на Другой Берег, в Нирвану.

Одобрение Будды

21. Затем Победитель встал из Самадхи и Бодхисаттве, Великому Существу, Арья Авалокитешваре, сказал; «Хорошо сказано, хорошо сказано, хорошо сказано».

22. И, выразив так одобрение (он добавил): «Это так, о Благороднорожденный, это так. Точно, как ты показал, мудрая Праджна-Парамита и должна пониматься. Татхагаты¹ также удовлетворены (к тому же).

23. Победитель так высказал Его указание, преподобный Шари-Двати Сын, и Бодхисаттва, Великое Существо, Авалокитешвара, и все существа, собравшиеся здесь,— девы, люди, асуры² гхандхарвы³ и весь мир — радовались и восхваляли слова Победителя.

Это завершает Сущность Удивительной Трансцендентальной Мудрости.

Примечания:

¹ Татхагаты это Будды, из которых Гаутама Будда только один в Великой духовной Последовательности Будд Трех Времен.

² Асуры это титаны, которые, выпав из сословия богов, из-за гордости, ищут руководства Будды, чтобы они также смогли стать спокойными и достичь Просветления. Здесь опять следует отметить, что Буддизм учит о том, что все чувствующие существа, даже наинизшие и наиболее павшие, в конечном счете достигнут Освобождения.

³ Гандхарвы это ангельского порядка существа, или небесные музыканты, которые поют прославления Великих Существ.

Дополнение

В усиление вышеприведенного краткого трактата и нашего введения к нему, мы здесь добавим следующие выдержки, в их первоначальной последовательности, как они переведены покойным Ламой Кази Дава-Самдун с участием издателя, из главы XVII Тибетской канонической Праджна-Парамиты, озаглавленной Двагспо-Тхарргьун (произн. Дагпо-Тхар-гьун), которая является главным образом поясняющей и, следовательно, особенно ценной для нашей цели. Эта глава располагается на 120—124 фолио нашего ксилографического текста ее.

I. Превосходство Праджна-Парамиты

«Если бы Бодхисаттва практиковал непрерывно все (Пять) Парамит — Дана, Шила, Кшанти, Вирьа и Дхьана — и упускал практиковать шестую, именно, Праджна-Парамиту, он был бы неспособен достичь состояния Всезнания. Потому в Трансцендентальном Синопсисе¹ сказано: «Безглазная толпа многих миллионов слепого народа, не знающего пути, никогда не прибудет в город, которого они желают достичь. Без Праджны другие Пять Парамита безглазны, как же могут они соприкоснуться со Сферой Бодхи! Если, с другой стороны, нашелся бы один человек, с глазами среди толпы слепого народа, они, несомненно, достигли бы их места назначения». Подобным образом, накопление других заслуг, если руководствоваться Праджной, приводит к Всезнанию...»

«Теперь, если спросить, какая зависимость возникла бы в результате, если бы Упайа (или Метод) и Праджна (или Мудрость) использовались бы отдельно?»

«Любой Бодхисаттва, прибегающий к помощи Праджны помимо Упайи, был бы привязан к неподвижному состоянию Нирваны, страстно желаемому Шраваками, и не достиг бы состояния Нирваны, которое не является остановленным»².

«В Сутре, названной «Вопросы Акошшайамати», сказано: «Праджна отделенная от Упайи, приковывает человека к Нирване, а Упайа без Праджны приковывает человека к Сангсаре. Следовательно, обе должны быть в соединении...» «...Опять, для иллюстрации, как желающему достичь определенного города требуются глаза для видения и ноги для передвижения по дороге, точно так желающему достичь Города Нирваны требуются глаза Праджны и ноги Упайи».

«Более того, эта Праджна ни производится, ни рождается из самой себя. Для иллюстрации, небольшая вязанка хвороста из сухого дерева не произведет большой огонь и не будет гореть долго, а большая груда сухого дерева произведет великий огонь, который будет гореть очень долгое время; так же, аналогично, только лишь небольшое накопление заслуг не произведет великой Праджны. Большое накопление Дана (или Милосердия) и Шила (или Нравственности) и оставшихся (из Пяти Парамит) только лишь произведет великую Праджну, истребив все нечистоты и помрачения...»

«Характерной особенностью Праджны является различение природы всех вещей... Что есть Праджна? Это различение всех вещей».

Примечания:

¹ Текст: Хихагс-па Сдуд-па (произн. Пха-па Дуд-па), означающее «Трансцендентальный Синопсис (или Краткое Изложение)».

² Или, как в Книге II: «Преходящее Состояние Нирваны» — то состояние Бодхического просветления, которое не является состоянием окончательности. Михайанист считает, что цель Шравак к которым он относит Тхеравадинов Южной Школы, состоит в Самосовершенстве, подобном самосовершенству Пратьека Будд, и не большей является цель тех, которые идут Путем Самоотверженного альтруизма, Бондхисаттв. Если Сраваки используют Упайю без Праджны (рожденной из Бодхисаттвического Идеала), они реализуют только ту Нирвану, которая достижима Архатом, все еще одновременно пребывающим в плотском теле; и при их конечной смерти он подвержен стать прикованным к состоянию трансцендентальной неподвижности, сопутственном с подобной реализацией.

Существует, таким образом, две стадии, или степени, Нирванического Просветления. Первая возникает в силу превышения пределов Сангсары и преодоления всякой кармической необходимости дальнейшего сангсарического существования. Вторая основывается на осознании, что это могущественное свершение есть не что иное как камень преткновения для еще более высокой эволюции; победитель должен осознать, как только победа свершается, что эта победа сама по себе недостаточна, что она должна быть использована как средство для еще более могущественной цели, а не для простого наслаждения, как Пратьека Буддой. Сравака Буддист ошибочно считает первую стадию, как только она реализована им, за полную реализацию Нирваны. Он потому не прилагает никакого усилия продвинуться за ее пределы, с тем результатом, что он становится прикованным к ней. Если бы он использовал Упайю в соединении с Праджной вместо одной Упайи, он достиг бы второй стадии, или Нирваны в ее завершенности, и, подобно махайанисту, ускользнул бы от последней из всех возможных оков и вступил бы на Высший Путь Сверхземной Эволюции. Махайанист распознает степень Нирванического Просветления, которая даже ниже, чем первая стадия. Видимо, это неполная реализация, или, скорее, предвкушение Нирваны, ибо, как наш текст говорит, «существо, как только достигает этой Нирваны, остается в ней на 84 000 маха-кальп».

³ Текст: Бло-грос-ми-зад-па (произн. Ло-до-ми-зад-па) (санск. Акашшайамати Париприч-пха).

II. Три Вида Праджны

«Существует три вида Праджны, а именно: Мирская Мудрость, Низшая Трансцендентальная Мудрость и Высшая Трансцендентальная Мудрость. Они различаются следующим образом: первая состоит из четырех видьас (или четырех искусств и наук), которыми являются Медицина, или Искусство Исцеления; Философия; Язык, или Литература; Ремесла. Праджна, которая производится или рождается из практики и понимания этих четырех классов мирского знания, называется Мирской Мудростью. Низшая Трансцендентальная Мудрость включает тот вид Праджны, которую Шраваки и Пратьека Будды¹ достигают благодаря слушанию, обдумыванию и медитированию (над Дхармой). Она состоит в осознании того, что физическое тело является нечистым, преходящим и источником страдания и что физическое тело не содержит никакого постоянного (или неизменяющегося) эго. Второй вид Трансцендентальной Мудрости, называемый Высокой или Высшей Трансцендентальной Мудростью,— это тот, который Махайанист достигает после выслушивания, размышления и сидения в медитации над Махайаническими учениями. Она состоит в осознании того, что все вещи, поскольку они по природе Шуньята (или Пустота), не имеют на самом деле никакого рождения, никакого основания и лишены корня. В «Праджна-Парамита Сапта-Шатика»², сказано: «Знать, что все вещи являются нерожденными, есть Праджна-Парамита».

Примечания:

¹ См.: Книга I.

² То есть Праджна-Парамита в семи сотнях шлок, другое из сокращенных изложений.

III. Личное эго

«Термин «личное эго» (тиб.— Ганг-заг; санск.— пуд-гала), относительно которого существуют различные истолкования разными школами, является по существу термином, приложимым к тому, которое сопровождает Чит или Буддхи и принимает рождения в последовательной цепи физических форм; или эго есть то, которое упорно продолжает осуществление всех видов действий, проявляется сознающим — плут, который разыгрывает все виды обмана. Во «Фрагментах»¹ сказано: «Непрерывный курс или настойчивое продолжение (кармических склонностей) называется пудгала; то, которое проявляет все проделки (мошенничества), есть это самое нечто существующее». Уверовав, что это является постоянным и одиночным (или отдельным), человек становится привязанным к нему, и что (тогда) называется атма, или эго, эгоистичного существа, или индивидуума. Это приводит к осквернениям; осквернения вскармливают плохую карму; плохая карма вскармливает несчастья, и источником этих нежелательных вещей является эго (или я). Ибо сказано в «Толкованиях»²: «Идея о «Я» предполагает «других», а из этого придерживания к «Я» выходят любовь и отвращение. И вместе эти, в свою очередь, питают всякий раз грехов».

«Что касается «эго дхармы», почему оно так называется?»

«Потому что оно имеет (или к нему относятся) характеристики, а говорится, что все, что имеет характеристику, известно как «дхарма». Отсюда вера в реальность внешних объектов и внутреннего СОЗНАНИЯ называется «эго дхармы». Эти два вида веры, в индивидуализированное «Я» и во всеобщую реальность материи и (земного) СОЗНАНИЯ, обозначаются как «Два Эго»³.

Примечания:

¹ Текст: Сил-бу, означающее «Фрагменты, или Крупицы», видимо, тибетская сутра из собранных Махайанических афоризмов.

² Текст: Риам-хгрел (произн. Нам-дел), означающее «Толкования».

³ Пудгала это есть ошибочное «Я», эгоистичная личность, которая, благодаря цеплянию за Буддхи, препятствует духовному раскрытию. Эго дхармы состоит из обишочной веры в то, что внешние феномены и внутреннее СОЗНАНИЕ имеют реальное существование сами по себе, как нечто отдельное от Единого СОЗНАНИЯ.

IV. Существование или не существование атанов

Здесь теперь следуют два фолио аргументации, опровергающей веру в «два эго». Наиболее замечательный из аргументов касается существования или несуществования материальных атомов, о которых мастерские умы Индии имели понятие уже неизвестно сколько веков назад, задолго до возникновения европейской науки.

«Вайбхашики утверждают, что атомы существуют, что каждый из них, независимо от другого, имеет пространство, в котором вертится в вихревом движении, и что именно вследствие деятельности СОЗНАНИЯ атомы имеют сцепление. Саутрантики утверждают, что атомы существуют, что они не имеют никакого пространства, в котором бы вертелись в вихревом движении, но остаются в тесной близости один к другому, не находясь фактически в контакте один с другим»¹.

Текст продолжает раскрывать ошибочность обеих этих теорий, а также теории о Вселенной, построенной из атомов, в виду того, что все подобные теории, как и всякая мирская мудрость,— это майа.

«Если поставить вопрос: но что тогда это, которое существует вокруг нас,— эти жизненно проявляющиеся феномены, безусловно очевидные для наших способностей восприятия?» — ответом будет: «Они не что иное, как галлюцинации СОЗНАНИЯ, внешне отражаемые в качестве таковых».

«Как нам узнать, что это на самом деле так?» «Посредством того, что уже было открыто средствами различных сравнений и иллюстраций, и посредством нашего собственного рассуждения (или осознавания)». Короче, Праджна-Парамита представляет собой метод достижения правильного Знания для Великого йогина, который сперва подверг его испытанию успешного применения в трансцендентальной сфере Высшей Науки Внутреннего СОЗНАНИЯ (Атма Видьа Ведантистов), он является настолько же научным и рационалистическим, насколько любой из лабораторных методов, используемых учеными Европы и Америки. Последние экспериментируют с Майей, Великий Йогин анализирует реальность и посредством «Короткого Пути» обретает «Беспредельную Мудрость» и достигает Другого Берега».

(Здесь кончается Седьмая и последняя Книга этого тома Учения йоги Учителей — Гуру).

Примечание:

¹ Вайбхашики и Саутраннтики представляют ранние секты Индийского Буддизма.